Synode des évêques pour l’amazonie ; Conversion Culturelle

Dans le 4é chapitre du document final de leur synode  les évêques d’Amazonie  nous invitent à une conversion culturelle   

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 « Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14)

Notre conversion doit  être culturelle, se faire l’autre, apprendre de l’autre.

 Être présent, respecter et reconnaître ses valeurs,

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 Les valeurs culturelles des peuples amazoniens

Chez les populations amazoniennes, nous trouvons des enseignements pour la vie.  Chez ces  peuples premiers   nous découvrons les semences du Verbe.

Dans la forêt tropicale, non seulement la végétation est entrelacée, chaque espèce végétale en soutenant une autre, mais les peuples aussi se mélangent entre eux dans un réseau d’alliances qui apporte à tous.

 La forêt vit d’interrelations et d’interdépendances et cela se produit dans tous les domaines de la vie. Grâce à cela, le fragile équilibre de l’Amazonie a été maintenu pendant des siècles.

On retrouve chez eux  les valeurs de la réciprocité, de la solidarité, du sens de la communauté, de l’égalité, de la famille, de l’organisation sociale et du sens du service.

 

Le respect de leurs droits

L’avidité pour la terre est à l’origine des conflits qui conduisent à l’ethnocide

 L’Église s’engage à être l’alliée des peuples amazoniens pour dénoncer les attaques contre la vie des communautés indigènes,  les projets qui affectent l’environnement, …

 La vie des peuples autochtones,est menacée par la destruction, l’exploitation environnementale et la violation systématique de leurs droits territoriaux.

 Pour l’Église, la défense de la vie, de la communauté, de la terre et des droits des peuples autochtones est un principe évangélique, en défense de la dignité humaine : « Je suis venu pour qu’on ait la vie et qu’on l’ait surabondante » (Jn 10, 10b).

 Les Peuples Indigènes en Isolement Volontaire (PIAV) ou les Peuples Indigènes en Isolement et en Premier Contact (PIACI) nécessitent d’un chapitre spécifique. En Amazonie, il y a environ 130 peuples ou parties de peuples qui n’entretiennent pas de contacts systématiques ou permanents avec la société environnante.

 Les abus systématiques et les violations du passé ont provoqué leur migration vers des lieux plus inaccessibles, ceux-ci cherchant à se protéger, à préserver leur autonomie et à choisir de limiter ou d’éviter leurs relations avec des tiers.

. Le respect de leur droit à l’autodétermination et au libre choix du type de relations qu’ils veulent établir avec les autres groupes doit être toujours garanti.

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Pistes pour une Église inculturée

Nous rejetons une évangélisation de style colonial.

 Annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus implique de reconnaître les semences du Verbe déjà présentes dans les cultures.

Une annonce inculturée génère des processus qui donnent à la vie de l’Église une identité et un visage amazoniens.

 L’Église assume comme tâche importante la promotion de l’éducation à la santé préventive et l’offre de soins dans les endroits où l’aide publique n’arrive pas.

 Il est de notre devoir de promouvoir une éducation à la solidarité qui naisse de la conscience d’une origine commune et d’un avenir partagé par tous (cf. LS 202).

  Il est nécessaire de collaborer à la formation d’agents de communication locaux, en particulier autochtones. Ils sont non seulement des interlocuteurs privilégiés pour l’évangélisation et la promotion humaine sur le territoire, mais ils nous aident aussi à diffuser la culture du  » bien-vivre  » et à prendre soin de la création.

 Nous proposons la création d’un réseau d’écoles d’éducation bilingue pour l’Amazonie

  Nous chercherons de nouvelles formes d’éducation conventionnelle et non conventionnelle, comme la formation à distance, en fonction des besoins des lieux, des périodes et des personnes.

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La piété populaire

 est un moyen important de relier de nombreux peuples de l’Amazonie à leurs expériences spirituelles, leurs racines culturelles et leur intégration communautaire

. Les dévotions mariales sont profondément enracinées dans l’Amazonie et dans toute l’Amérique latine.

 Est caractéristique la non-cléricalisation des confréries, confraternités et groupes liés à la piété populaire. Les laïcs assument un rôle de premier plan qu’il est difficile d’assumer dans d’autres sphères ecclésiales, avec la participation de frères et de sœurs qui exercent des services et dirigent les prières

  Quand le missionnaire et l’agent pastoral portent la parole de l’Évangile de Jésus, en s’identifiant avec la culture,  alors se produit une  véritable rencontre

Puebla reconnaît déjà que « les cultures ne sont pas un terrain vague, dépourvu de valeurs authentiques. L’évangélisation de l’Église n’est pas un processus de destruction, mais de consolidation et de renforcement de ces valeurs ; une contribution à la croissance des « semences du Verbe » ». .

Cet article a été publié le 22 janvier, 2020 à 11:49 et est catégorisé sous Synodes. Vous pouvez suivre les réponses à cet article par le fil RSS 2.0. Vous pouvez laisser un commentaire. Les trackbacks sont fermés.