Hassan Sabbah ! Qui est il vraiment ?

Encore un homme traqué

Un hérétique

Un renégat 

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Encore un homme haï

sur qui on a raconté n’importe quoi

Le chef des assassins

Un éducateur de drogués

Le vieux de la montagne

Bien vu par les croisés

Honnis par les musulmans

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Ou bien

Un grand théologien

Un grand mystique 

Tolérant ,

Ouvert à toutes les religions 

Allez savoir !

Que croire ?

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Ce qu’on dit de sa vie 

né à Qom,

ville maintenant bien connue en occident pour ses grands ayatollah

né vers 1055 il fut d’abord surnommé  » l’étudiant balafré  » tant ses connaissances étaient vastes dans tous les domaines

Il fréquente un moment les grands de ce monde ,son meilleur ami étant devenu vizir

Mais il ne peut accepter la domination des turcs qui avaient pris le pouvoir en  perse

Il devient donc résistant

Il parcourt les villes pour recruter des combattants et former une armée de l’ombre 

On les appelle « batinis » (gens du secret) et on les traite d’hérétiques, d’infidèles

** Ce qu’on dit de sa doctrine 

Nous découvrons alors un autre  homme

Un savant qui crée à Alamut une bibliothèque devenue fameuse et fréquentée par des intellectuels éminents et respectables 

Il avait étudié la doctrine ismaélienne ,les oeuvres d’Avicennes, les oeuvres des soufis.

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Mais horreur ,on lui reprochait de négliger la sharî’at.

On avait  fait le même  reproche à Jésus qui avait rejeter  la loi de l’ancienne alliance, pour une alliance nouvelle   

En 1164, il proclama
la Résurrection des Résurrections devant une assemblée de ses fidèles réunis en la place forte d’Alamut.

Lors de cette proclamation,  il déclarait  que le   sens littéral des textes sacrés était sans importance  et que le sens caché était révélé par la personne de l’iman

Certains chrétiens disent la même chose .Pour eux ,seul le Saint Esprit peut nous révéler le sens caché des écritures En Occident ,les alchimistes ,qui eux aussi ont été noircis ,ridiculisés ,honnis diront la même chose     

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 En rejetant la shariat et en proclamant la venue du Résurrecteur ,ou de l’iman ,Hassan Sabbah  proclame une religion purement spirituelle,

A noter que parmi ses résurrecteurs il plaçait le Christ

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Que donc penser Hassan Sabbah ?

Qu’est ce qu’il y a de  commun entre ce qu’il aurait vécu et ce qu’il aurait enseigné

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Sur internet il existe un site remarquable sur la doctrine de  cet homme qui nous intrigue il s’agit du site Alamut 

Perplexe devant la foi des musulmans

Comment ne pas rester  perplexe devant ce qu’on perçoit de la religion musulmane ,

quand on est pas un pratiquant de cette religion  

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D’un coté

Des grands mystiques comme ibn Arabi, Halladj, Rumi

Des grands poètes religieux comme Hafez ou Saadi

Des textes d’une profondeur spirituelle  remarquable

révélés en occident par  Corbin ,sur Sohrawardi le cheik de la lumière ou Ruzbehan le cheik de la beauté

Des versets coraniques que les musulmans récitent avec tant d’émotions

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Comment ne pas vibrer, même en étant non musulman

quand on entend à travers toutes la ville de Damas

au moment de la prière du Vendredi

toute une foule prosternée qui crie

Allah Agbar

Oui ! on est d’accord

Oui ! on approuve

Oui Dieu est grand

 

Et les juifs comme les chrétiens crient la même chose quand il disent « Allelu Ya »

Dont la traduction est « criez le nom de Dieu » (Ya pour  Yaweh )

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Mais aussi comment ne pas être saisi de stupeur  

quand on entend ce même cri proféré par des kamikazes

qui vont commettre un meurtre ?

Comment ne pas être décontenancé en relisant le récit de toutes les batailles autour de
La Mecque et de Médine aux origines de  la religion ,puis la dispute pour la prise du pouvoir     

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C’est vrai ! chez les chrétiens aussi

il ya eu beaucoup de violence

Beaucoup de sang

il y eu les croisés

il ya eu les inquisiteurs

Oui !

Mais quand même

 le message de l’évangile est un message de paix

Pas de guerre dans l’évangile

Le message central est un message de paix

Et ce message qui a peut être été longtemps ignoré

Est  reçu actuellement 5sur 5  par les vrais chrétiens

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Quand  on lit les grands mystiques musulmans

on retrouve aussi ce message de paix

ce sens du respect de l’homme qui est à limage de Dieu

Ce message d’UNITE

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Dieu est UN

Donc nous sommes Tous UN

N’est ce pas un message centrale pour les musulmans ?

 

Les grands mystiques de l’Islam en Iran entre le 12é et le 13é s

 

La fin du 13é siècle fut vraiment la grande période des mystiques Persans

Il y eut d’abord  Sohrawardi  : le Cheik al Ishraq ,qui mourut en  1191

Pour Sohrawardi   Dieu est le Dieu qui illumine 

 

Le Dieu de l’ange Gabriel

Gabriel voulant dire « Dieu est lumière »

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Il y eut : Ruzbehan de Chiraz qui mourut  1209

On pourrait le  nommer le maitre de la beauté

Pour lui Dieu est le Dieu de la beaute 

 

La beauté des roses qui décorent encore maintenant  toutes les mosquées de Chiraz

Ces roses tant chante plus tard par ssaid et dans le diwan de hafez 

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Il  eut  Attar qui mourut en +1190,un an avant Sohrawardi

Ce fut ce  grand poète qui pratiquait le « langage des oiseaux »

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Ibn Arabi (+1240 ) le  Cheik al akbar n’est pas un persan ,

Mais il fut certainement influencé par Sohrawardi puisque ce grand voyageur est passé à Alep peu de temps après le martyr du Cheik al Ishraq

Ibn Arabi est né en Andalousie .Il est  mort à Damas ou on peut toujours se recueillir auprès de sa tombe

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Peut on ignorer  Rumi (+1273) le derviche    à Konia, parce qu’il n’est pas persan

C’est bien la même vie exaltée, illuminée qui le fait danser

Pour lui aussi   « Dieu et le monde,le créateur et les créatures, ne font qu ‘un

Son œuvre le « mathnawi » est considéré comme le coran persan

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A peu prés en même temps

En occident

Chez  les mystiques Rhénans

On retrouve la même ferveur ,les mêmes extases.

 

A peu prés en même temps

En occident comme en orient

on retrouve les mêmes expressions

sur la gloire de Dieu

sur l’unité  de Dieu ,

sur l’union entre Dieu et les hommes

 

Pour s’en persuader ,

il suffit de se rappeler que  Maitre Eckhart naquit en 1260

il souhaitait que l’âme devienne

« un avec l’Un, un de l’Un, un dans l’Un 

et, dans l’Un, un éternellement    

 

Pour s’en persuader

Il suffit de se rappeler aussi

que le 13é siècle fut celui de saint Louis

 

Sohrawardi : Sa vie, Sa doctrine

La vie de Sohrawardi fut courte vie puisqu’il mourut à 38 ans

Mais ce fut  une vie de lumière

La vie d’un grand mystique qui mérita  le nom de  Cheik al Ishraq , le maître de l’illumination

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Il était perse ,né près du fort Alamut

Il fut martyrisé à Alep en 1191 par Saladin

Pourtant  il était l’ami du fils de Saladin qui fréquenta plus tard Ibn Arabi lui-même

Mais ce fils n’a pas  pu réagir contre son père tout puissant qui reprochait à Sohrawardi le fait d’annoncer ,tout en croyant que Mohammed était le denier des prophètes,que Dieu parlait encore aux mystiques

Saladin se méfiait des mystiques ,car il avait pris le pouvoir aux fatimides ismaelites du Caire , qui eux étaient des champions de l’ésotérisme

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Sa doctrine 

On retrouve dans son enseignement  l’influence de plusieurs sagesses

Celle des mages de Zoroastre exposée dans l’Avesta et  « oracles chaldéens »

Une de ses ambitions est de ressusciter la sagesse perse tout en restant fidèle à l’islam

Il connaît  Platon et Hermès qu’il identifie à Idris et à Hénoch

Il emprunte à la gnose le mythe du retour vers l’origine

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Mais il refuse de se contenter d’étudier des textes et de faire seulement référence aux anciens

Il recherche l’expérience mystique ,la lumière de l’aurore (aurora consurgens) , la lumière qui jaillit le matin après  la nuit  profonde

Il parle de l’illumination d’où son surnom : Shaykh al Ishrâq le maître de l’illumination  et fonde le courant des « illuminatifs » ou Ishrâqîyun qui va se conjuguer avec la mystique de Ibn Arabi

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La théosophie orientale 

Ses écrits célèbres sont 

« la philosophie orientale» ou celle de la lumière du matin

« L’Archange empourpré »

« le récit de l’exil occidental »,

« le bruissement de l’aile de Gabriel »

ans la nuit des sens toute liberté est laissé à l’imagination active qui crée

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Il écrit sous l’inspiration du St Esprit ou de l’ange Gabriel, comme Mahomet lui-même , et emploie parfois un style secret qui ressemble à celle de certains ismaéliens

Par ses récits qui sont de véritables épopées,comme celle du roi mythique Kay Khosraw, il tente de raconter l’histoire des âmes qui se libèrent de la tunique corporelle pour rejoindre Dieu .   

Il y est question de l’imaginal , du 8é climat,(le monde spirituel) du  Pôle ( l’iman caché, l’Esprit) du langage des oiseaux ,due Simorph et de Gabriel ,l’ange de la connaissance et de  la lumière 

 

Sohrawardi le maître de l’illumination

Sohrawardi nous parle de la lumière de gloire madzéénne 

La Lumière stylisée par les nimbes qui entoure nos saints

La lumière qui  n’est pas l’objet de la vision , mais qui fait voir

La lumière qui conduisit les mages de l’évangile jusqu’à Bethléem

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Cette lumière est l’énergie qui s’irradie autour de l’être et sans laquelle l’être ne peut survivre

Elle est notre éternité  dont parle Hermès et Zoroastre

Cette lumière de gloire est victorieuse

c’est celle des « victoires »
la Nike des grecs, la victoire de Samothrace

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Le joyau qui illumine la nuit : 

Sohrawardi compare l’âme qui recherche Dieu à la lune qui est « le joyau qui illumine la nuit » ,le reflet du soleil  .Cette image sera reprise ,au cours des siècles par beaucoup de mystiques chrétiens

Dans son récit appelé le langage des fourmis Sohrawardi écrit

 

Sache que mon corps est obscur, mais lisse et pur ;

par moi-même je n’ai aucune lumière ;

mais lorsque je suis en opposition avec le soleil…

sa lumière tombe dans le miroir qui est mon corps ….

Et lorsque je regarde en moi même au moment de la rencontre

c’est le soleil que je vois … 

A chaque regard que je dirige sur moi même ,

je constate que tout est soleil

 

Je SUIS  le soleil … On retrouve le cri de  Halladj : Je SUIS Dieu 

« Lorsque mon serviteur s’est approché de moi, je suis l’œil par lequel il voit ,l’oreille par laquelle il entend » 

Cette lumière qui envahit notre esprit est la perle de l’évangile   

Cette lumière est provoqué par la rencontre de notre moi et de l’ange empourpré

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D’où ce  psaume composé par Sohrawardi   en l’honneur de l’ange de l’humanité ou de  Gabriel qui doit nous servir de guide  

 

O toi mon seigneur ,mon ange sacro-saint ,mon précieux être spirituel

Tu es le père qui m’enfante dans le monde de l’esprit

…Toi qui es revêtu  de la plus éclatante des lumières divines ….

Que tu sois pour  moi le médiateur auprès de Dieu

Que tu enlèves de mon coeur les ténèbres des voiles

 

Gabriel est l’image de « l’essence de l’humanité »

Gabriel n’est pas évidemment un être individuel ,c’est une identité spirituelle ,qui nous donne le pouvoir de mieux comprendre les réalités spirituelles ,une sorte de don intérieur .Des hommes comme J François Revel qui n’avait rien d’un mystique ,et qui avait fréquenté dans sa jeunesse  Gurdjieff  ,lui même influencé par les soufis, en parlaient en philosophes avertis

Sohrawardi et le Simorgh

Le récit de l’oiseau 

Ce récit n’est pas n’importe quoi

Il n’a pas été imaginé par n’importe qui

Puisqu il fut composé par  Avicenne lui-même,  le grand philosophe perse, le Platon d’Orient

Avicenne raconte l’ascension spirituelle de l’âme (le Simorgh, l’oiseau ) qui doit sortir de la crypte cosmique, se dévêtir de sa tunique et parler le langage des oiseaux

Sohrawardi fait remarquer que ce langage était  pratiquée selon le coran  (27, 16) par le roi Salomon réputé pour sa sagesse

Comprendre le langage des oiseaux c’est comprendre le langage de tous les êtres créés tels qu’ils s’expriment par leur être même 

Il faut redevenir un enfant et se libérer des entraves de la connaissance sensible qui asservissent les terrestres  et apprendre un autre langage venu des cieux ,le « langage des oiseaux »

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Le grand poète Attar mort un an avant Sohrawardi nous a laissé un long poème sur  les oiseaux  unis dans le Simorgh 

Simorgh vient de Si=30 et morgh=oiseaux

 les 30 oiseaux s’aperçoivent  que finalement il ne sont qu’un 

Voir le site www.simorg.net

 

Sohrawardi et la description du monde spirituel : Le 8é climat

Sohrawardi décrit le monde spirituel qu’il appelle le 8é climat à l’aide d’images empruntées au monde matériel

Au début  de ses récits  l’archange aux ailes empourprés (le saint Esprit)  vient vers nous sur une montagne : le Qaf   

Pour certains commentateurs cette montagne est  le corps

Au sommet de cette montagne se trouve  L’arbre Tuba  l’arbre de vie 

Et dans l’arbre se cache le Simorgh qui est aussi l’Esprit

Le Simorgh s’arrache des plumes pour les distribuer à ses disciples 

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 On peut trouver une certaine jouissance à comparer les visions de Sohrawardi avec celles d’autres  mystiques au cours des siècles,

Ces comparaisons ne plairont peut être pas aux  grands exégètes et historiens savants qui se veulent sérieux, mais peu importe

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–   On pense d’abord à Platon ;Cela va de soi ,quand il est question de quitter la grotte cosmique  et de franchir la montagne du qaf

– On pense à la gnose en lisant le récit de Zal un enfant  mythique né avec des cheveux blanc signe de la sagesse et qui fut abandonné dans le désert avant de se réfugier sous les ailes du Simorgh .N’est ce pas là l’histoire de l’âme venu du ciel et qui se retrouve en exil sur terre ou elle ne cesse de rechercher l’esprit de ses origines

–   On pense  à une œuvre attribuée à saint Thomas d’Aquin  et qui fut reprise par les alchimistes . Il s’agit de l’aurora consurgens , de l’aurore qui se lève  à l’Orient

 Au sommet de la cathédrale Notre Dame de Paris un vieil alchimiste se penche en avant vers cette lumière qui vient de l’Orient , car ici sur terre occidentale, il se trouve comme en exil  

–  On pense aussi à la table d’émeraude attribuée à Jamblique et récupérée par les alchimistes,car dans le 8é climat ,le pays du « Non où », le monde spirituel décrit par  le cheik al Ishrak  se trouve des cités d’émeraude,

–  On pense à l’oiseau qui s’arrache aussi les plumes pour les donner  et qui fut représenté par Ripley,  un alchimiste anglais. Simorgh avait aussi donné une plume à Zal qu’il protégeait 

– On pense au château intérieur de sainte Thérèse d’Avila ,elle même influencée par le Zohar

– Corbin lui-même écrit tout un chapitre en comparant le « récit de l’exil occidental » avec celui du Graal 

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L’arbre tuba ,l’arbre de Vie étend ses branches sur tout le monde comme la vigne du Seigneur dans l’évangile de saint Jean

Cette vigne s’étend sur tous, en même temps, d’où la notion d’unité et de simultanéité exprimé dans le 8é climat 

 

L’esprit selon Berdiaev un philosophe moderne et le Simorgh des mystiques persans

 

C’est peu être un peu fou !

C’est pas très sérieux !

Pouvons nous faire de telles comparaisons ?

Peux t on comparer Berdiaev  ,notre philosophe ,prophète moderne de l’Esprit, qui vécut à Meudon

et Sohrawardi le Cheick de l’illumination qui vécut au 12é siècle en Perse ,

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Il y en auraient tant d’autres à comparer …

Joachim de flore ou maître Eckart … et d’autres et d’autres , comme le traité « aurora consurgens » repris par les alchimistes

mais on arriverait sans doute à la  même conclusion

 à savoir que  dans le monde entier ,il n’y a que des nuances infimes entre les convictions des spirituels de tous les temps

Il n’y a que des regards différents

La vision est la même pour tous

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En occident moderne, influencé par les philosophes de la raison

On insiste sur l’action

En orient, ne serais ce pas plutôt la contemplation ?

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Berdaiev parle de l’esprit qui  libère l’homme

L’esprit est liberté 

L’esprit est union  

L’esprit nous invite à créer ,à agir 

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Le simorgh  de Sohrawardi nous  guide  vers la lumière

L’esprit nourrit  comme le simorph nourrit Zal abandonné dans le désert

Comme Elie fut nourrit par le corbeau

Le Simorgh et l’archange Gabriel

Disent des paroles ineffables

et apprennent aux  mystiques le « langage des oiseaux » 

L’esprit nous invite à la contemplation

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En fait les spirituels des deux courants se rejoignent ;

Les uns en philosophant

Les autres  en étant davantage  poètes

En étant plus humble ,en  employant des images ,

car la vie spirituelle  dépasse la raison

et ne peut se comprendre que par des comparaisons

Ruzbehan Baqli de Shiraz (1128-1209): Dieu est Beauté

Sohrawardi fut le Shaykh de la lumière

Rûzbehân est  le   Shaykh de la beauté

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Rûzbehân   a des  visions dés l’enfance 

Un jour il aperçu un personnage merveilleux ,le khadir lui-même, et décide de se retirer dans les hauteurs de Chiraz au sein du désert. Pendant  un an, il   voit la lumière partout, sur les visages, dans les choses, les fleurs 

Une autre fois on lui enjoint de partir vers le soleil couchant aux confins des ténèbres  en nageant dans la mer ce que personne n’avait fait avant lui sauf Ali le premier iman

Il décrit toutes ces visions dans son journal « le diarum »  ou le « dévoilement des secrets »

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Il ouvre une maison de soufis qui devint par la suite un lieu de pèlerinage ou passa Battuta et Hafez le poète 

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Son enseignement 

Le voile et l’ennuagement

 1) Dans un hadith Dieu déclare

J’étais un trésor caché

je voulais être connu 

 Alors j’ai créé la création

 afin de me reconnaître en elle

 

2) Mais ensuite Dieu se vit regarder par un autre que lui-même alors il s’occulta

 C’est l’épreuve du voile connu par  les prophètes,les  anges ,les  amis de Dieu

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3) On en sort victorieux qu’avec la  célèbre  maxime des soufis

celui qui se connaît soi même

connaît son Dieu 

 

Car si Dieu veut être connu par un témoin, ce témoin ne peut être que lui

Le vrai mystique reconnaît en lui même le regard dont Dieu se contemple

Les amis de Dieu ,les 12000 ,sont les yeux de Dieu qui contemplent sa création ou plutôt se contemplent en elle

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Cet enseignement est difficile .Il faut reprendre et reprendre l’explication

Connais toi  et tu connaîtras Dieu

Et tant que tu n’auras pas cette connaissance

tu auras comme un voile sur les yeux

tu seras ennuagé

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Notre œil doit voir  avec l’oeil de Dieu

Le voile se retire quand nous devenons miroir et que nous nous voyons en Dieu 

 

Le mystique doit devenir lui même l’œil par lequel Dieu se contemple lui même

On sort victorieux de l’épreuve du voile quand ce voile devient un  miroir

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Chaque atome de la création est un œil divin qui se contemple

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Evidemment ceux qui professent un tel enseignement sont suspects

Ce sont les « malamati »considérés comme bêtes galeuses par les bien pensants

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Rûzbehân reprend cet enseignement dans un livre encore plus ardus  « Le jasmin des fidèles  d’amour

Etre disciple du Kadir c’est atteindre l’âme de son âme

C’est atteindre son propre secret sans avoir besoin d’un autre maître 

En pratiquant le dikhr, une  sorte d’oraison jaculatoire Rûzbehân  se ressouviens sans cesse des parfums de sa préexistence éternelle 

 

Ruzbehan de Shiraz : Un exemple d’ouverture d’esprit chez les mystiques persans

Le « maître de la beauté » est un exemple remarquable d’ouverture d’esprit

Autant les théologiens  de profession sont bornés… autant les spirituels sont ouverts au monde 

Il ne s’agit pas chez eux de  tolérance

Car la tolérance est méprisante

Il ne s’agit pas de syncrétisme comme le décrètent des savants personnages

Ou est donc le syncrétisme dans des textes aussi limpides que celui qu’on trouve dans le « dévoilement des secrets » le diarum   de Ruzbehan ?

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Voici ce texte  

Au cours d’une vision 

« je vis tous les prophètes qui étaient présents 

Je vis Moise qui avait en main la torah 

Jésus qui avait en main l’évangile 

David qui avait en main le livre des psaumes 

Mohammed qui avait en main le coran 

Alors Moise me fit goûter la torah 

Jésus me fit goûter l’évangile 

David me fit goûter le psautier 

Mohammed me fit goûter le coran 

Adam me donna en breuvage les plus beaux noms divins  

ainsi que le nom suprême

 

Cette même ouverture d’esprit ,on la trouve chez  Halladj ou chez Ibn Arabi

 

Ibn Arabi

parle des 4 piliers

Jésus, Khadir  (pour Moise) , Elie et  Mahomet

Et déclare avoir une affection spéciale pour Isa (Jésus)

Pour lui Jésus est le sceau de la sainteté universelle

 qui dépend cependant de la sainteté Mohammadienne