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Al-Futuhat al-Makkiyya (Les révélations de La Mecque)

Ibn Arabi à l’âge de 25 ans avait  contemplé tous les prophètes depuis Adam jusqu’à Muhhamed  …

lors d’une  vision qui eut lieu à Cordoue en 1190   (p29)

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« Je n’ai pas écrit  fus-ce une seul lettre de ce livre autrement que par la dictée divine (p30)

ce qui scandalise   plus tard ibn  Taymiyya ((+1328) qui déclare    

« l’ Esprit   dont l’auteur des « Fustuhat » prétend avoir reçu cet ouvrage  est un esprit satanique  

« al fustuhat » qui  réédité  par Osùam Yahai en 1975 fait toujours débat  

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le Wali 

nous traduisons ce mot «wali » par le mot  « saint » (p33)

au pluriel Awliya

mais ce mot n’a pas la même signification que pour les chrétiens  

Le wali  c’est ‘l’ami ,.. celui qui est proche »   tout en incluant un sens ‘sacré » (Qaqesh en Hebreu )

 Ces serviteurs ne sont ni prophètes ni martyrs …mais ceux-ci les envient en raison de leur position et de leur proximité d’Allah  .On disposera pour eux ,le jour de la résurrection des chaires de lumière ( p38)

Tirmidhi al Hakim (+898)

l’un des plus anciens  mystiques des soufis

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 Il et né au Khorazan, il écrit « le sceau des saints » ( Kitab khatm al awliya) en 873

Pour Tirmidhi ,le « wali »  ne sert qu’Allah et n’a rien à échanger ;La servitude absolue qui est la sienne est l’espace vide où se déploie la plénitude absolue (p45)

Le wali  est à distinguer du nabi (prophète) ou du rasul (envoyé)

Dieu se qualifie lui  même  de wali   alors que ni le nabi ni le rasul ne figurent parmi les  noms divins (p 45)

 Le sceau des saints : Lui seul rend à Allah les rouages que lui sont dues C’est le Seigneur des saints , le Sage des sages (p47)

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La risala de Qushari (+1072)

Ce risala  (épitre) est un des classique  du soufisme

Pour Qushari le wali est «  le fils de l’instant. il n’a donc ni passé ,ni futur ..

Il n’est pas à l’abri de la tentation  et il peut lui arriver d’y céder ,mais la grâce divine l’aide à ne pas  persévérer dans sa faute  (p55) 

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Ruzbehan Baqli

« le Saint  de Chiraz » a 55 ans écrit « le dévoilement des secrets »

Dieu l’appela

O Ruzbehan  je t‘ai choisi  pour la waliya Tu es mon wali et je t’ai choisi pour l’amour(p 59)

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 l’amour fou est une des composante  du tasawuf (le soufisme)

des hommes comme Hallaj au 9é siècle  ou comme Rumi au 13è siècle (p63)

Le sceau des saints

le « Scheik al Akbar »  avait déjà décrit la sphère de la Walaya dans l’un de ses derniers  ouvrages

«Fusus al Hikam » le  Sceau  des saints  ou les chatons de la sagesse

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 Dans ce livre il se présente comme un interprète et non un auteur ,,de tels sorte que ceux des hommes de Dieu et des maitres des cœurs qui liront  ce livre aient la certitude qu’il procède de la station de l’immuable sainteté laquelle est hors de portée des désirs trompeurs de l’âme individuelle  (p68)

 Dans ce livre il explique que les « wali » sont supérieurs aux  nabi (prophètes) ,et aux  rasuls ( envoyés)

Les nabi et les rasul  appartiennent en propre à la nature puisqu’ils ne font pas parti des noms divins (p69) 

les wali sont souvent les héritiers des prophetes  (p70)

la prophétie et  la sainteté ont en commun -une science qui ne vient pas d’une étude en vue de l’acquérir,    -la faculté d’agir par la seule énergie spirituelle  -et la vision sensible du monde imaginal (p71)

le wali réside dans la « station de la proximité » 

.Ibn Arabi  y entra  au  Maroc  en novembre 1200, quelque temps après avoir eu la vision du trône divin à Marrakech  

Seul un « dévoilement »permet  à coup sûr de se prononcer sur la validité de telle ou telle parole attribuées aux prophètes  récusant ainsi le magistère  des docteurs  (P80)

Si parfois les chaines de transmission des hadits  sont sujettes à discussion ,elle n’en sont pas moins valide  car confirmé  par un dévoilement  (P99)

Mohammed est un flambeau qui éclaire (Co33,46)

Cette lumière (Nur) chemine  de prophète en prophète  juqu ‘en sa manifestation parfaite  et définitive en Jésus  selon le roman « pseudo Clementin » publié du temps des premiers  chrétiens  (p83)

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La révélation mohammadienne  se présente comme la confirmation et l’achèvement des révélations qui l’ont précédé  (Co,46,30) (P84)

 la lumière des origines est la lumière  de la préexistence  avec laquelle Dieu créa tous les êtres  et qu’il attribua à Mohammed  C‘est pourquoi Dieu lui dit ;Tu es doté d’un caractère  sublime (co 68,4

Tirmidhi insiste sur cette  préexistence de Mohammed le premier qui fut mentionné par Dieu ;Ce fut lui  le premier à apparaître   dans le ciel (p 86) ..

(Au commencement était le Verbe, avait dit Saint Jean )

C’est à l’époque d’ibn Arabi

que fut célébré  à l’initiative des ayyubides  l’anniversaire du prophète le « mawlid » (p87)

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(et le Verbe s’est fait chair ) dit Saint  Jean (Jn1)

Dieu insuffla à Adam son esprit (Co32,8) ..C’est la réalité  Mohammadienne (p 89)

Il fut prophète avant qu’Adam était entre l’eau et la boue(p  90)

Dieu a créé Adam à son image

Tous les ëtres  sont des paroles de Dieu (p 91 )  

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Ce sont les saints ( wali)  

parmi eux  se trouvent  les héritiers de Moïse ,(les musawi )   ou d’Abrahim (les ibrahimi)… (p 106) ou encore

les héritiers de Jésus  (Isa ,les Isawi) (p97)

Les Isawi

Nés dans l’islam « les wali » héritent de Jésus par l’intermédiaire de Mohammed (p 97)

le Shaykh al –Akbar  déclare  que Jésus fut ,pour son entrée dans le voie ,son premier maitre

En toutes choses le isawi voit ce qu’il ya de meilleur…la miséricorde ,la douceur (p 102)

Parmi eux, Hallaj que Ibn Arabi mentionne plusieurs fois dans les chapitre XX des « Futûhât » à propos de la science  propre à Jésus(p 103)

Hallaj aurait dit : »C’est dans le religion de la croix que je mourrais » 

en fut aussi Al qudat Hamadani (+1131) disciple de Ghazali , torturé et pendu à ;l’age de 33 ans  (p104)

Cliquez iCI https://en.wikipedia.org/wiki/Ayn_al-Quzat_Hamadani

Abd el  Kader  semble aussi en faire parti ( p105)

Dans un chapitre  des Futûhât ,ibn Arabi attribue  des sciences  spirituelles particulières à tel ou tel  prophètes  

La science  des noms pour Adam ,  de la transcendance divine pour Noé , de l’amour éperdu  pour Abraham , de la miséricorde pour Salomon  de la lieutenance divine pour David ….(p 108)  

Pour Ibn Taymiyya  tous les hadiths invoqués  pour justifier cette doctrine sont apocryphes (p112)

Une des sources concerne un grand saint du XII es siècle Abd al qadi al jilani souvent cite par ibn Arabi n13

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Les quatre piliers

 Les pierres angulaires de la religion sont au nombre de 4

Idris  que la tradition musulmane identifie à Enoch

élevé par Dieu dans un lieu sublime (Co19,56-57).Dieu l’a préservé  vivant dans son cops  118

 Elie ,Jésus  et Khadir :la pierre angulaire de la kabaa, à l’angle  de le pierre noire ( p 119)   

Les 4 sont vivants

Idris et Jésus résident dans les sphères célestes

Elie et Khadir séjournent sur cette terre …invisibles  

Idris occupe  dans le 4é ciel ,une position au centre des 7 planètes  C’est à lui qu’appartient le pôle de l’univers

Jésus et Elie sont les 2 imans

Les pôles

La première  catégorie des hommes de Dieu  est celle  des pôles  (p121)

Parmi ces pôles , il ya  ceux qui détiennent le califat tel Abu Bahr ,Omar ,Uthman et Ali

D’autres ne détiennent qu’un califat intérieur tel que  Bistami

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Les Abdal  

ce sont les imans qui sont jamais plus que 2  

Abd al Rabba      (Serviteur du Seigneur )

et Abd al Malik  (Serviteur du roi )

tandis que le pôle se nomme (Abd Allah)  (p122)

Il ya aussi Abd al Kader ( serviteur du puissant) 

L pôle  est à la fois le centre de l’Univers et sa circonférence ..Il est le miroir de Dieu

ce pole est comme une face sans nuque car rien n’échappe à son regard (p124)

les 7 premiers Abdal  (serviteurs) sont abraham Moise ,Idris Joseph ; Jésus .

ibn Arabi a vu les 7 Abal de son temps à la Mecque (130)

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Les Afrad

Ce sont des solitaires qui voyagent sur le dos du »chameau des énergies spirituelles

les pôles ,les abdal.. font partie de ces afrad

Les docteurs de la loi qui se moquent des afrad sont  les « Pharaons des saints » (p135 )

les Afrad  répandent derrière eux la science  sans revendiquer de magistère ,ni imposer de disciplines  ;Lors de leurs ascensions spirituelles ils ne voient devant eux que le  «  pied » du prophète alors que les autres awila  voient le pied du pôle  (p135)

Ils sont rentrés dans les tentes du mystère   

Ils observent la servitude totale et leur attitude est de dépendance absolue

Il sont les gens du blâme

Quand ,ils sont présents , personne ne fait attention à eux ;Quand ils se retirent ,nul ne prend garde à leur  absence

Le blâme c’est à la fois celui qu’ils s’adressent à eux même  pour déceler leur propres imperfections  et celui auquel ils s’exposent de  la part des « élites » (p136)

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La pierre  

l’image de la pierre qui se meut jamais par elle même est tés appropriée car il est de sa nature  tomber losqu’elle est abandonnée à elle mêe ;l’Afra est un caillou entre les mains de Dieu

L’ Afra renonce à tout mouvement propre  

Il est  tenu dans la main de Dieu

il n y a de force  et de puissance qu’n Dieu (p139)

Ce n’est pas toi qui a lancé la pierre ,mais c’est Dieu (co 8,17)  

Le prophète aussi ne voyageait pas ..c’est Dieu qui le fit voyager (Co 17,1)

Dieu éegne  en toute chose et rend discernable Ses signes (Cor13,2

Les 3 Sceaux

Tirmidhi est le premier à en parler  dans son célèbre questionnaire

Quel est celui qui mérite  d’être  le sceau des saints , comme Mohammed est le sceau des prophétes ?  

 tandis que celui qui est le Sceau de la sainteté universelle  c’est Jésus (p 147)

Le miroir   

Celui  à qui Dieu s’épiphanise ne voit rien d’autre que sa propre forme dans le miroir de la Réalité Absolie ;Il ne voit pas la Réalité absolue et ne peut pas la voir ..Il en va là comme il en va du miroir dans le monde sensible .Lorsque tu y aperçoit une forme  tu ne vois pas le miroir lui-même ; Dieu  a fait de celà le symbole de l épiphanie de son essence

Il estnc ton miroir  où tu te contemples et  tu es son miroir  où il se contemple ;Tout cela n’est rien d’autre que lui  (p153)

Tout prophète depuis Adam juqu’au dernier  puisent au tabernacle du sceau  des prophètes .

Le Sceau des Saints  ,lui aussi était Sainr alors qu’ Adam éatit encore entre l’eau et la boue (p 155)

Le sceau  des Saints 

Jésus est le Sceau de tous ceux qui furent auparavant (163)

Le Shaykh al Akbar  est  le Sceau de tous ceux qui parlent  de miséricorde et  de sainteté en son temps

comme son ancêtre  le poète arabe  Al Hatim al Tai dont la générosité était légendaire  et qui disait

  Je suis le  Sceau de tout ceux qui suivent  le prophète Mohammed  (p163 )

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Ibn Arabi s’identifiait donc catégoriquement au sceau de la sainteté  mohammadienne ..Il l’a  écrtt. Il l’a dit

mais il se place  derrière Jésus (p163)

Ce qu’il me semble  c’est qu’à toute époque  il ya un sceau, de même  qu’ à toutes épôques les Saints ont un Khadir (p171)

Il ne se prend  pas pour un saint ,mais il est en son heure ,il est le dernier  à proclamer que Dieu est  Amour

Opinion d’Amoli

On retrouve chez Amoli  les obsessions des chiites

Seul  un descendant du prophète et d’Ali peuvent être des sceaux (p174)

  Cliquez ICI https://fr.wikipedia.org/wiki/Haydar_Amoli

Ibn Arabi  non seulement est l’archiviste  et l’interpretre par excellence de la science  sacrée

il  jette encore de façon  discrète et reconnaissable  dans  l’histoire collctive du soufisme ..

Beaucoup de personnes peuvent être  considérés comme des miroirs successifs qui reçoivent et renvoient le rayon  de  la sainteté (p178) 

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Pour percevoir  la lumière divine  il faut traverser 7è demeures  

comme  le prophète Mohammed ,ou bien comme saint Paul selon les Chrétiens

On est aussi  tenter de faire une allusion au « château intérieur » de Thérèse d’Avila qui a vécu comme ibn Arabi en Andalousie

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l’ascension

la  1é étape du voyage est le monde terrestre ,minéral, végétal, animal….le domaine humain   

le 2é ciel est  celui  de Mercure

c’est la demeure de l’éloquence  d’où procède l’inspiration des orateurs (p 196)

Tu y verras une lumière dont les étincelles  se projettent dans toutes les directions

mais l’invocation d’Allah les feront disparaître

En revanche les « lumière des Levants  qui sont les lumières de l’unité divine (al Tawhid) se lèveront sur les coeur  des gnostique et effaceront toutes les autres lumières ,en particulier les lumières de preuve rationnelles

Or le gnostique voit les pieds et les mains de Dieu  en dépit de la logique humaine…(p199)

Le chemin pou aller à Dieu n’est  pas une ligne droite sinon  le retour nous ramène au point de départ

Ce chemin est circulaire …les voyageur  ne reviennent pas sur leur propre pas   .. l’espace spirituel est circulaire ..(p200

Le 3é ciel  est celui de Vénus ,

le monde de la beauté

Son  prophéte est Yusuf (Joseph) l’interprète des songes

Le 4é ciel est celui d’Idris, le pôle universel

le ciel  des petits ,qui sont « blamés »  ou cachés mais bien vivants   

Le 5é ciel est  celui de Mars 

Son prophète est Aaron

Le pharaon ,adversaire de Moïse  dont l’acte de foi prononcé « in extrémiste » esclut qu’il soit voué à la damnation car la miséricorde d’Allah est trop vaste pour ne pas accepter même la foi sous contrainte .La rigueur elle-même  n’est qu’un voile de la miséricorde (p 204)

Le 6é ciel est celui de Jupiter

son prophète est Moïse  

Le voyageur a renoncé au savoir  des philosophes

Il reçoit de Moise les « 12 mille sciences »

Quand   Moise frappa le rocher avec son bâton ,12 sources en jaillirent (Co 2,60)

et quand Moïse fut à le recherche d’un feu,  la voix a surgi pour  lui d’un arbre en feu (Co28,29)

Dans ce  monde régne l’amour jaloux et Moise détruisit le veau d’or

Le 7 ciel est celui de Saturne

le voyageur est accueilli par Abraham le père de la foi

c’est le monde de la sérénité et de la stabilité  

le centre de ‘l’UNITE 

Tout est UN

Le retour

cependant si l’arrivée à Dieu est le point final  de l’ascension ,elle n’est pas la fin du voyage   

Parvenu au sommet, le wali doit redescendre  

 Il reverra tout ce qu’il avait vu.. mais les mêmes  choses auront d’autres formes car  cequil regarser ev leori de son ego il le contemple maintenant avec l’œil de son Seigneur

Ainsi ce qui est à l’envers est devenu droit  ce qui était caché est devenu apparent …(p215)

Ibn Arabi soutient que tous les prophètes sont aussi des saints

mais que le caractère saint  du prophète est supérieur à son caractère prophétique

Les prophètes  et tous les saints sont des manifestations de l’esprit

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Mahomet est supérieur à tous les  prophètes :Il est le sceau des prophètes

Le sceau des Saints est ibn Arabi il lui même

 Je suis le Sceau des saints, de même qu’il est attesté

 Que le Sceau des prophètes est Muhammad

 Le Sceau particulier, non le Sceau de la sainteté générale

,Car celui-là est Jésus l’assisté .

(Diwan)

ou bien encore :

Si je ne suis ni Moïse ni Jésus ni leurs pareils

Cela m’est égal puisque je suis le totalisateur de cela

Car je suis le Sceau des saints de Muhammad

Le Sceau particulier dans les cités et les déserts .

(Diwan p334)

Le fait est que  pas un mystique  venu aprés lui n’ échappe à son influence ,  et qu’il a marqué de son empreinte  toute la litterature mystique des âges suivants …Il est aussi indéniable  qu’il a eu aussi  une grande influence sur le mysticisme du moyen âge chrétien  

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L’influence d’Ibn Arabi a une part d’ombre

Mohammed Iqbal ,le pére spirituel du Pakistan mort en 1938  a tiré  sa théorie du « moi supérieur »  en partie de la doctrine soufi de « l’homme  parfait » et en partie du surhomme de Nietzche ( p117)

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 Au nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très- Miséricordieux

Il a purifié les cœurs de ceux qu’ll a préférés d’entre Ses serviteurs, et n’y a pas mis les maladies des doutes et des illusions.

Il a fait briller pour eux, par l’Essence llluminative, le sabre dégainé de la Direction,

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  »Peut-être ton Seigneur te fera-t-ll des dons et tu seras ainsi satisfait » (Cor. 93,5)

et (Moïse)  disait: « Je m’empresse vers Toi, ô Seigneur pour que tu sois satisfait (Cor. 20, 84)

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La contemplation

La Réalité Divine Essentielle  est trop élevée pour étre contemplée par l’ »oeil »  tant que subsiste une trace de la condition de créature dans l’ »oeil » du contemplant.

 Mais lorsque « s’éteint ce qui n’a pas été » –« et reste ce qui n’a jamais cessé d’être » –

alors se lève le Soleil de la preuve décisive la  sublimation absolue 

c’est cela l’Oeil de la Synthèse et de la Réalisation par excellence » 

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L’UN

Cet Œil l voit qu’un Nombre « Unique » : le nombre « Un » (Wâhid),

…et quand tu dis « un » … s’éteint ce qui est autre que lui,
Ce genre de dévoilement (kashf) et de science  doit être caché à la plupart des créatures,

En effet, si quelqu’un qui ne possède pas la connaissance des réalités propres des choses .il pourrait  dire  « Je suis Celui que j’aime, Celui que j’aime est moi ».

 C’est pour cette raison que nous voilons ce genre d’enseignement.

Hasan al-Basrî, traitait de ces matières en séance intime. S’il n’y avait pas eu une nécessité d’observer le secret, il n’aurait pas procédé de cette façon.

 Abû Hurayra – a dit, selon ce que rapporte al-Bukhârî dans son Recueil de hadîths: « J’ai porté de la part du Prophète .. deux « sacs »: l’un, je l’ai dispensé entre vous tous; l’autre, si j’agissais de même, on me couperait cette gorge ».

Ibn ‘Abbâs,  déclarait: « Si je vous disais quelle en est l’interprétation), vous me lapideriez en disant que je suis un infidèle ».

les livres des gens de notre voie sont pleins de mystères,

les spéculatifs  s’en saisissent et les considèrent selon leurs points de vue spécifiques,

les exotéristes les interprètent selon les acceptions les plus littérales, pour se mettre ensuite à en médire.

Comment s’autorisent-ils alors à se prononcer sur des questions dont ils ne possèdent pas le principe?

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Les aspirations :la contemplation

Alors le voile est enlevé, et ce qui avait été caché est mis à découvert! Alors est défait le bandeau, retiré le verrou, ouverte la serrure! Alors les « aspirations-énergies » (L’Esprit) propres à cet autre mode s’unifient pour scruter la « Réalité Une »   et l’être ne conçoit plus qu’une seule aspiration »  et rien d’autre.

 De cette « aspiration » unique procèdent des influences qui portent effet sur la Réalité Pure (al-Haqîqa).

Ainsi, tantôt ces influences procèdent par abstraction de « l’aspiration unique »,(L’Esprit)

c’est toujours Lui …même s’Il n’est pas connu,

c’est Lui ..le cherché par toute aspiration, même s’Il n’est pas atteint,

c’est Lui …l’énoncé par toute langue, même s’Il reste ineffable!

 Et quelle formidable stupeur on éprouve et quel immense soupir de soulagement on pousse lorsque

« le bandeau est enlevé, et que la vue est devenue pénétrante »,  lorsque « le Soleil s’unit à la Lune« ,

Alors gagne celui qui a la foi et perd celui qui ne l’a pas!

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La « Pureté adorative » :l’extinction (fana)

celui qui purifie son adoration en l’affranchissant du pouvoir de l’idée de « rétribution »,

celui-là appartient au « monde de la Lumière » et non pas au « monde du Salaire » .

« Allâh est la Lumière des Cieux et de la Terre » (Cor. 24, 35).
« Ils auront aussi bien leur salaire que leur Lumière » (Cor. 66, 8).
« Leur Lumière court devant eux » (Cor. 57, 12).
« La Lumière leur dit: « Je suis votre Seigneur! » et il La suivent.

Les Muhaqqiqûn (les Connaissants Compétents) ont abandonné le salaire chez Allâh;

 - la récompense ?  ne te soucie donc pas de celle-ci. Les mouvements des corps auront nécessairement leurs fruits sensibles:

Allâh,  n’a pas de « besoins », et rien ne peut lui revenir de la part de Ses créatures qu’Il n’ait de Lui-Même. Ce qu’Il crée, c’est pour toi qu’Il le crée;

En vérité, « Il ne t’a créé que pour que tu L’adores »,

 et pour que tu te réalises par Lui, non pas pour que tu te soucies de ce qui est autre-que-Lui.

Je ne leur demande pas des vivres! Je ne demande pas qu’ils me nourrissent! C’est Allâh, celui qui donne les vivres! » (Cor. 51, 57-58).

Et s’Il te dit: « Prends! », réponds: « C’est à Toi de prendre! »

S’Il te dit: « Retourne! », réponds: « De Toi vers Toi ».

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La religion prophétique

Il peut arriver que on te présente la Religion Droite ‘ par un organe prophétique, voie d’élection et de pureté

et la Religion Non-Droite, sapientiale, mélangée, spéculative et intellectuelle,

  Tu discerneras entre les deux voies, et tu considéreras la fin ultime de chacune d’elles, qui est le Vrai (al-Haqq) -, selon ce qui fait ton bonheur et non le malheur.

Prends alors la voie de la Religion d’élection et pureté, de mode prophétique, car elle est plus élevée et plus profitable. …

 . N’est-il pas vrai que les législations (ash-Sharâ’i',) sur lesquelles reposaient les communautés religieuses antérieures, comme celles de Moïse et de Jésus – ont été, à certains égards, abrogées par la Loi de Muhammad

 lorsque le Vrai   se révèle à une chose, il « inscrit » (kataba) la foi dans un coeur, Il ne l’efface plus.

Si quelqu’un dit: « Il s’est caché à moi après qu’Il s’est révélé », c’est qu’Allâh ne s’est

 l’ « inscription » de la Foi et l’attribution des « Signes » ne cessent jamais lorsqu’elles sont des dons faits « dans les coeurs », et que dans ces cœurs se dressent les Témoins de réalisation

 « Récite-leur l’affaire de celui auquel Nous avons donné Nos Signes et qui s’en est dépouillé » (Cor. 7, 174).

Les paroles « s’en est dépouillé »  expriment un fait analogue à l’enlèvement de l’habit par l’homme ou à l’abandon par le serpent de sa vieille peau.

Les Signes en question étaient comme un habit sur le personnage

 Allâh a dit: « Ceux-là, Il a inscrit dans leurs coeurs la Foi  » (Cor. 58, 22).

 Le coeur a deux « faces » l’une extérieure, l’autre intérieure.

La face intérieure ne comporte pas l’ »effacement » 

 elle est pure et sûre « fermeté » .

 La face extérieure, par contre, comporte l’effacement:

 c’est proprement « la Tablette de l’Effacement ;

 un temps, Allâh y établit une certaine chose, ensuite « Il efface ce qu’Il veut, et établit (une autre chose qu’Il veut), et chez Lui se trouve la Mère du Livre  » (Cor. 13, 39)

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La voie de dévoilement et de contemplation

n’admet pas qu’on contredise et réfute celui qui parle au nom de celle-ci  

Si l’homme attaché au « Livre » avait la foi dans la totalité de son Livre, il ne s’égarerait jamais, mais lorsqu’il croit en une partie du Livre et ne croit pas en l’autre partie, il est mécréant pour de vrai (al-kâfiru haqqan), car Allâh a dit: « 

Ils disent: « Nous croyons en une partie du Livre et ne croyons pas en l’autre! Et ils cherchent à se trouver une voie intermédiaire. Ceux-là sont les mécréants pour de vrai ». (Cor. 4, 150-151).

Or « les mécréants d’entre les Gens du Livre… sont les pires créatures » (Cor. 98, 5)

 ces mécréants d’entre les Gens du Livre sont les « littéralistes » et la plupart des « gens de spéculation rationnelle »  d’entre les philosophes et les théologiens

 Moi, par Allâh, je crains beaucoup pour ceux qui contredisent les Gens de notre Ordre (at-Tâ’ifa)!….  Allâh lui enlève du coeur la lumière de la foi! »

Sache que la Foi  appuyée sur les oeuvres vertueuses se tient dans la Main de la Présence Très-Sainte

 et pendant qu’elle s’y applique à sa tâche ,

elle voit jaillir entre les Doigts de cette Main

les rivières des sciences et des connaissances,

 des règles de sagesse et des secrets

.

 La Demeure initiatique dont nous avons parlé dans le présent écrit

inclut les « Demeures de l’Extinction et du Lever des Soleils » :

c’est à cette Demeure que correspond  l’Accomplissement parfait de l’adoration.

« Lui te voit »  et non  « tu Le vois »

« Sa vision n’a lieu que par ton extinction à toi-même ».

C’est Allâh qui est le Guide. Pas de Seigneur autre que Lui. 

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Né en Andalousie, il passe sa jeunesse à Seville trouve l’illumination et prend exemple Mahomet, Jésus et Moise

Dés le départ il a une affection spéciale pour Isa (Jésus)

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les théologiens

Il aimait la poésie mais se méfiait de la théologie et de la Philosophie

.Il rencontre Averroes qui était médecin du calife de Cordoue vers 1184

A cette époque  quelques troubles ont lieu en Andalousie entre Berbère et Arabes

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Les solitaires 

Dans sa jeunesse il fréquente de préférence des solitaires souvent analphabètes mais qui sont totalement soumis à la volonté de Dieu

Il choisit pour maître « le saint de Bougie » qu’il ne rencontrera jamais  Abu Madyan . qui  vécut à Fez puis à Bougie après un pèlerinage à la Mecque

Uryabi est un paysan illettré de Séville qui lui apprend à répéter uniquement le nom d’Allah

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les 4 piliers

ses 4 piliers sont Jésus et Khadir  (pour Moise) , Elie et  Mahomet

A Cordoue ,lors d’une grande vision, il fait connaissance avec tous les grands prophètes de l’histoire et se considère comme l’héritier d’un des ces prophètes

Pour lui Jésus st le sceau de la sainteté universelle qui dépend cependant de la sainteté Mohammadienne

Ibn Arabi a plusieurs épouses, plusieurs fils et filles

le seul sage pour Arabi est celui qui parfait sa connaissance en contemplant

il part en voyage à Tunis où on se méfie de lui pour ses trop grandes prétention au niveau divin

Au cours d’un voyage imaginaire à La Mecque ,il dépose sur la Kabba son œuvre majeure

A Damas il habite la maison ou logera Abd el Kader

il fut très critiqué 50 ans après sa mort par Taimayya qui lui reproche sa collusion avec les grands de Damas

retirer le voile qu’il y a entre nous et Dieu car au terme du voyage permanent on aboutit en Dieu  » tout est en tout »

Sur terre nous sommes des pèlerins

des gens  de passage

des gens du voyage

venus de Dieu

allant vers Dieu

Voyage cyclique tel que les noria qui ne cessent de monter et de descendre en gémissant

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 Au cours de ces multiples voyages

Dieu se dévoilent à nous

peu à peu  

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Les  voyages

« Que de voyages n’as-tu accompli à travers les phases de la création, jusqu’à devenir du sang dans ton père et ta mère. Ils se sont unis pour toi avec ou sans l’intention de te voir manifesté. Tu es passé alors à l’état de sperme puis tu as pris la forme d’une adhérence, puis d’un morceau de chair, puis d’os. Ceux-ci ont été couverts de chair puis, ayant reçu une autre constitution, tu as été expulsé vers ce monde et tu es passé à l’état d’enfance. De l’enfance tu es passé à la jeunesse, de la jeunesse à l’adolescence, de l’adolescence à la force juvénile, de celle-ci à la maturité, de la maturité à la vieillesse et de la vieillesse à la décrépitude, l’âge le plus avilissant . De là, tu es passé à l’état intermédiaire entre ce monde et l’autre et dans cet état, tu as voyagé vers le Rassemblement final. Puis tu as entrepris le voyage vers le Sirât, soit vers un jardin paradisiaque, soit vers un feu infernal, si tu y es voué; sinon, tu as voyagé de l’Enfer vers le Paradis et du Paradis vers la Dune de la vision divine  Dès lors, tu ne cesses d’aller et venir entre le Paradis et la Dune, pour toujours. Dans le Feu, les damnés voyagent sans discontinuer de haut en bas et de bas en haut comme des morceaux de viande dans une marmite sur le feu: «Dès que leurs peaux sont cuites nous les remplaçons par d’autres, afin qu’ils goûtent le châtiment» (4: 65).

Il n’y a donc aucune immobilité. Le mouvement dans ce monde est continuel. Nuit et jour se succèdent, comme se succèdent les pensées, les états et les dispositions selon l’alternance de la nuit et du jour et des réalités divines en toutes ces choses. Tantôt ces dernières descendent sur27 le nom divin le Très-Miséricordieux, tantôt sur le nom Celui-qui-appelle-au-repentir, tantôt le Très-Pardonnant, tantôt le Très-Pourvoyant, tantôt Celui-qui-donne-sans-compter, tantôt le Vengeur, ainsi de tous les noms de la Présence divine. Ces noms font également descendre vers toi ce qu’ils contiennent de don, de pourvoyance, de vengeance, d’appel au repentir, de pardon et de miséricorde. Il y a donc descente de ta part vers ces réalités divines par ta demande; descente de leur part sur toi par le don. » (p   )

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Les voyages vers Dieu  et en Dieu

Dieu se dévoile

On découvre la grâce et le nom de dieu

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Les voyages à travers la création

On y découvre l’homme  

Dieu  acheva la création des sept cieux en deux jours et inspira à chaque ciel son ordre. Et Nous avons orné le ciel le plus proche de luminaires, comme protection. Telle est la détermination du Tout-Puissant Très Savant» (41: 11-12)

Ce voyage fait apparaître les caractères blâmables et louables que tout homme recèle en lui. 

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Le voyage dans le coran

Dieu se dévoile dans chaque sourate

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 Le voyage de la chute

« la désobéissance fut attribuée à Adam et non à son épouse’  (20,121) ;Il oublia l’ordre divin (20,115)

alors ils tombèrent à terre

c’est le voyage de la chute

 au cours de ce voyage  ,Adam commença à acquérir les connaissances du gouvernement de soi même  distinction du bien et du mal ,le rôle de la liberté…

et en même temps il apprend ce qu’est le pardon …Dieu est le Tout pardonnant

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Le voyage  d’Enoch ou des scientifiques 

Enoch était véridique et prophète (19, 57)

l’homme de science

en regardant les astres  nous dévoile les mystère du temps et de la vie

il aperçoit le secret de la vie ,l’esprit par  lequel elle se propage à tous les animaux    

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le Voyage de Noé

ou celui des alchimistes

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le voyage d’Abraham

ou celui de ‘l’herméneutique

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le voyage de Joseph

ou de l’âme ,esclave du corps  

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Le voyage de Moîse

ou de celui qui adore Dieu et lui seul

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Les voyageurs qui marchent vers Dieu  sont au nombre de trois.

L’un associe une autre divinité à Dieu, lui prête un corps, une ressemblance et une similitude avec les créatures et Lui a attribué ce qui est impossible, alors qu’Il dit de Lui-même: «Il n’y a rien qui soit comme Lui» (42: 11). Un tel voyageur ne Le verra jamais, rejeté qu’il est de la miséricorde.

Un second professe la transcendance de Dieu à l’égard de tout ce qui ne Lui sied pas ou plutôt est impossible parmi les expressions équivoques de Son Livre, puis affirme en fin de compte: Dieu est plus savant au sujet de ce qu’Il dit dans Son Livre. Après quoi, mis à part l’associationnisme et l’anthropomorphisme, il ne cesse de commettre toutes sortes de transgressions… (en essayant d’expliquer cette transcendance ) Son manque de révérence lui sera reproché.

Le troisième est impeccable ou préservé. L’intimité et la familiarité divines les mettront à l’aise. Ils n’éprouveront ni peur ni affliction, au contraire des autres hommes car ils ont dépassé l’une et l’autre. Celui qui a dépassé un état, ne saurait y retomber: «Ils ne sont pas affligés par la terreur suprême et les anges les accueillent ainsi: voici le jour qui vous a été promis» (Sourate 21: 103). Telle est la bonne nouvelle qu’ils recevront dans l’au-delà

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Les voyages en Dieu

Les voyageurs en Lui se partagent en deux groupes

. L’un a voyagé en Lui par le moyen de la réflexion et de l’intellect et s’est écarté de la voie inévitablement, car ceux qui voyagent ainsi n’ont, à ce qu’ils prétendent, d’autre guide que leur réflexion. Il s’agit des philosophes et de ceux qui empruntent leur démarche30.

 L’autre groupe a été emmené en voyage en Lui. Ce sont les envoyés, les prophètes, les élus d’entre les saints comme ceux qui ont connu la Réalité parmi les maîtres soufis

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Le dévoilement de la grâce

Le dévoilement se multiplie chez les hommes de notre époque. Les scintillements des lumières commencent à briller et à paraître….

Ceci qui se produira dans ce monde ne vient-il pas de la manifestation de l’au-delà qui est demeure de la vraie vie ?

…………Cela est la grâce de Dieu; Il la donne à qui Il veut et Dieu détient une grâce immense» (Sourate 57: 21 et 62: 4).

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La nuée

«Où était notre Seigneur avant qu’Il ne crée la création?

 Il répondit: – Dans une nuée au-dessus et au-dessous de laquelle  il n’y avait pas d’air…

Sache que cette nuée est l’Enceinte de la Personne divine, immense obstacle qui empêche les êtres de rejoindre la Divinité absolue ..

 C’est à partir de cette Nuée que Dieu répand  la grâce et la paix

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Le dévoilement du  nom

Le nom le Tout-Miséricordieux s’établit sur le Trône dans l’Enceinte de la Nuée,

Lors du voyage du nom le Tout-Miséricordieux, voyagèrent avec lui tous les noms attachés à la création,.., comme le Pourvoyeur, le Secoureur, le Vivificateur, Celui qui fait vivre, Celui qui fait mourir, le Dommageur, le Bénéfique

 Au cours de ce voyage on découvre donc le don de la grâce et le nom de Dieu